下 卷
陈九川录
【原文】
正德乙亥，九川初见先生于龙江。先生与甘泉①先生论“格物”之说。甘泉持旧说。先生曰：“是求之于外了。”甘泉曰：“若以格物理为外，是自小其心也。”九川甚喜旧说之是。先生又论《尽心》一章，九川一闻却遂无疑。
后家居，复以“格物”遗质。先生答云：“但能实地用功，久当自释。”山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子“格物”之说非是，然亦疑先生以意之所在为物，“物”字未明。
己卯，归自京师，再见先生于洪都②。先生兵务倥偬，乘隙讲授。首问：“近年用功何如？”
九川曰：“近年体验得‘明明德’功夫只是‘诚意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘诚意’上再去不得，如何以前又有格致功夫？后又体验，觉得意之诚伪，必先知觉乃可，以颜子‘有不善未尝知之，知之未尝复行’为证，豁然若无疑，却又多了格物功夫。又思来，吾心之灵何有不知意之善恶？只是物欲蔽了，须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与‘诚意’不成片段。后问希颜。希颜曰：‘先生谓“格物”“致知”是“诚意”功夫，极好。’九川曰：‘如何是“诚意”功夫？’希颜令再思体看。九川终不悟，请问。”
先生曰：“惜哉！此可一言而悟！唯浚所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。”
九川疑曰：“物在外，如何与身、心、意、知是一件？”
先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲‘诚意’，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是‘诚意’的功夫。”
九川乃释然破数年之疑。
又问：“甘泉近亦信用《大学》古本，谓‘格物’犹言‘造道’，又谓穷理如‘穷其巢穴’之穷，以身至之也，故‘格物’亦只是随处体认天理。似与先生之说渐同。”
先生曰：“甘泉用功，所以转得来。当时与说‘亲民’字不须改，他亦不信。今论‘格物”亦近，但不须换‘物’字作‘理’字，只还他一‘物’字便是。”
后有人问九川曰：“今何不疑‘物’字？”曰：“《中庸》曰‘不诚无物’，程子曰‘物来顺应’，又如‘物各付物’‘胸中无物’③之类，皆古人常用字也。”他日先生亦云然。
【注释】
①甘泉：湛若水（1466-1560），字元明，号甘泉，广东增城人，历任礼部、吏部、兵部尚书，着有《湛甘泉集》。
②洪都：地名，今江西南昌。
③胸中无物：语出《河南程氏外书》卷十一：“尧夫胸中无事如此。”邵雍，字尧夫，共城（今河南辉县）人，北宋哲学家，与周敦颐、张载、二程合称北宋五子，着有《皇极经世编》《伊川击壤集》等。
【译文】
正德十年，九川在龙江第一次见到先生。先生正与甘泉先生讨论“格物”的学说，而甘泉先生一再坚持朱熹先生的观点。先生说：“这是在心外寻求了。”甘泉先生则说：“如果以格物之理为外，那就是把自心看小了。”九川十分赞同朱熹的说法。先生又谈到了《孟子·尽心》一章，九川听了之后，马上对先生的“格物”学说不再有怀疑了。
后来闲居在家，又以“格物”的学说向先生请教。先生回答说：“只要能够切切实实地用功，久而久之，自然就会明白。”到了山间，又自己抄录了《大学》旧本来阅读，感觉朱熹的“格物”学说不正确，但也还怀疑先生把“意”的所在当作物，因为这个“物”字，我还觉得不太明朗。
正德十四年，从京师回来，在洪都又见到了先生。当时先生军务繁忙，只能抽空给我讲课。首先便问：“近年来用的功夫怎么样？”
九川说：“近年来体会到了‘明明德’的功夫只是‘诚意’。从‘明明德于天下’，一步一步追溯到本源，但到‘诚意’上就再追溯不下去了。为什么‘诚意’之前还有一个‘格物致知’的功夫呢？后来又仔细体会，感觉到意的真诚与否，必须先要有知觉，有颜回说的‘有不善未尝知之，知之未尝复行’这句话为证，我由此豁然开朗，确信无疑，但是心里又多了一个‘格物’的功夫。后来又仔细思考，我的本心这么灵敏，怎么会不明白意的善恶呢？只不过是被物欲所蒙蔽，需要格除物欲，才能做到像颜回那样，善恶尽知。我又想是不是自己把功夫用颠倒了，以致‘格物’和‘诚意’的功夫联系不起来。后来我问希颜，希颜说：‘先生所说“格物”“致知”，都是“诚意”的功夫，说得非常好。’我又问：‘为什么是“诚意”的功夫呢？’希颜让我再三思考，用心体悟。但我最终还是没能领悟到，所以现在向先生您求教。”
先生说：“真是可惜！原来这是可以一句话就能说明白的！你所举的颜回的例子就能够把问题讲清楚。总之你只要懂得，身、心、意、知、物，全都是一件事就行了。”
九川疑惑地问：“物在心外，怎会和身、心、意、知是同一件事呢？”
先生说：“耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子以及四肢，都是人体的一部分，如果不用心，怎么能够看、听、说、动呢？心想要看、要听、要说、要动，如果没有耳、目、口、鼻及四肢的协助，也不能够做到。所以说，没有心就没有身体，没有身体也就没有心，它们是统一的。只是从充塞空间上来说是身，而从主宰
作用上来说它就叫作心，而从心的发动上来说就是意，从意的灵明上来说就是知，从意的涉及上来说就是物，这些都是统一的。意不是凭空存在的，它必须依附一定的事物而存在。所以，想要‘诚意’，就必须在意所涉及的事物上去‘格’，就必须去除私欲遵循天理，这样，良知就不会再受到蒙蔽，并且能够‘致知’了。这就是‘诚意’的功夫。”
听了先生这席话，九川积存在心中多年的疑虑终于消释了。
九川又问：“甘泉先生近来比较偏向于《大学》的旧本，以为‘格物’就像是求道，认为穷理的穷，就是‘穷其巢穴’的穷，需要亲自到巢穴中去走一趟。所以‘格物’，也就是随处体察、明白天理，这似乎和先生的学说有些相近了。”
先生又说：“甘泉下了功夫，所以他能够转过弯来。当初我对他说，‘亲民’不能改作‘新民’，他还不相信呢。现在他对‘格物’的看法跟我的观点也有些接近了，只是‘物’字不要改成‘理’字就可以了。”
后来有人问九川：“为什么现在不怀疑这个‘物’字了？”我说：“《中庸》里说‘不诚无物’，程颢说‘物来顺应’，又如‘物各付物’‘胸中无物’等这些，都是古人常用的字。”后来先生也说是这样。
【原文】
九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非唯不能，愈觉扰扰。如何？”
先生曰：“念如何可息？只是要正。”
曰：“当自有无念时否？”
先生曰：“实无无念时。”
曰：“如此却如何言静？”
曰：“静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？”
曰：“周子何以言‘定之以中正仁义而主静’①？”
曰：“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的‘定’字。主其本体也。戒惧之念是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’②。一息便是死，非本体之念即是私念。”
【注释】
①定之以中正仁义而主静：语出周敦颐《太极图说》：“五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”
②“维天之命”二句：语出《诗经·周颂·维天之命》。
【译文】
九川问：“近年我因厌恶泛览博观，常常想要静坐安神，以求屏息各种念头，但是，我非但不能静心，反而更加感觉到烦躁不安，这是为什么呢？”
先生说：“思绪念头怎么可能停止呢？只能让它归于纯正。”
九川问：“会有自然没有念头的时候吗？”
先生说：“实在不会有没有念头的时候。”
九川问：“如果这样，该怎么解释‘静’呢？”
先生说：“静中未尝会没有动，动中也未尝会没有静。戒慎恐惧就是念头，怎么分动静呢？”
九川说：“周敦颐为什么说‘定之以中正仁义而主静’呢？”
先生说：“因为没有欲望所以内心宁静，这也就是程颢先生所说‘静亦定，动亦静’中的‘定’。‘主’，就是本体。戒慎恐惧的念头是活泼的，正是天机运动不息的表现，这就是所谓的‘维天之命，于穆不已’。一旦停止便是死亡，不是本体的意念都是人心私念。”
【原文】
又问：“用功收心时，有声、色在前，如常闻见，恐不是专一。”
曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便是。”
曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬①。何如？”
曰：“伊川恐亦是讥他。”
【注释】
①程子称其甚敬：语出《河南程氏遗书》卷二：“许渤与其子隔一窗而寝，乃不闻其子读书与不读书。先生谓：‘此人持敬如此。’”
【译文】
九川问：“专心用功的时候，声、色出现在眼前，如果还像往常那样去看去听，恐怕就不能专一了。”
先生说：“怎么不想去听，不想去看呢？除非是槁木死灰或者耳聋眼瞎的人还差不多。只是虽然听见或看见了，却不分心就是了。”
九川说：“从前有人静坐，他的儿子在隔壁读书，他都不知道他的儿子是勤劳还是懒惰。程颐称赞他很能持静。这又是为何呢？”
先生说：“程颐先生恐怕也是在讥讽他吧。”
【原文】
又问：“静坐用功，颇觉此心收敛。遇事又断了，旋起个念头，去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”
先生曰：“此‘格物’之说未透。心何尝有内外？即如唯浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”
后在洪都，复与于中①、国裳②论内外之说③，渠皆云：“物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。”以质先生。
曰：“功夫不离本体，本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，先其本体了，如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”
是日俱有省。
【注释】
①于中：陈荣捷先生认为“于中”是“子中”之误。夏良胜，字子中，与陈九川交往密切。
②国裳：舒芬（1487-1527），字国裳，号梓桐，江西进贤人，丁丑年（1517年）状元，授翰林修撰。与陈九川一同上疏谏武宗南巡，被贬，后复原职，又上疏大礼之议，并同谏者哭于武庙，遭廷杖。
③内外之说：宋明理学，往往把静坐省察与躬行实践视为内外不同的功夫，而且以前为重，轻视后者。王阳明则认为本体不分内外。省察可以知道实践，实践可以深化省察，所以它们是一体的。王阳明还认为本体和功夫是统一不可分的。
【译文】
九川又问：“静坐用功时，很能感觉到本心是收敛着的。
但遇到事情就会中断，马上就生起一个念头到具体的事情上去省察。事情完成之后，再去寻找原来的功夫。总觉得心有内外之分，不能融合在一起。”
先生说：“这是你对‘格物’的学说理解还未透彻。心何曾有内外之分呢？就像你现在在这里讨论，难道还有另外一个心在里边照管着吗？这个专心听讲和说话的心，就是那个静坐时的心。功夫是一以贯之的，何须再另起一个念头？人必须在具体的事情上磨炼，做功夫才会有好处。如果只是喜欢安静，那么遇到事情便会忙乱，终究也不会有长进。而静坐时的功夫，表面看起来似乎收敛，而实际上却是放纵沉溺。”
后来在洪都，九川又与于中、国裳讨论“内外”的学说。于中、国裳都说：“事物本本就有内外之分，要在内外并行用功，不能有所间断。”以此来询问先生。
先生说：“功夫离不开本体，本体原本就是不分内外的。只是后来做功夫的人把功夫分出了内外，但已经丧失它的本体了。现在只要讲明功夫不要有内外之分，那才是本体的功夫。”
这一天大家都有所省悟。
【原文】
又问：“陆子之学何如？”
先生曰：“濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。”
九川曰：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。”
先生曰：“然，他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同。但细看有粗处，用功久，当见之。”
【译文】
九川又问：“陆象山先生的学说怎么样？”
先生说：“在周敦颐先生、程颢先生以后，就只有陆象山先生了，只是稍显粗疏。”
九川说：“我看他探讨学问，篇篇都能说出精髓，句句都能针砭膏肓，却没有发现他有粗疏的地方。”
先生说：“的确，他在心上用过功夫，和那些仅仅在字面上揣测模仿、寻求字面含义的人自然不同。但是仔细察看能发现，他的学说也有粗糙的地方，用功时间长了自然就能发现了。”
【原文】
庚辰往虔州，再见先生，问：“近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。”
先生曰：“尔却去心上寻个天理，此正所谓理障①。此间有个诀窍。”
曰：“请问如何？”
曰：“只是‘致知’。”
曰：“如何致？”
曰：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐！此便是‘格物’的真诀、‘致知’的实功。若不靠着这些真机，如何去‘格物’？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看，无些小欠阙。”
【注释】
①理障：佛教用语，即知障。意为把理看死了，理也会成为认识真理的障碍。《圆觉经》云：“若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。”
【译文】
正德十五年（1520年），九川再次见到先生，问：“最近我的功夫虽然能够稍微掌握一些关键，但要找到一个稳当快乐的所在就很难了。”
先生说：“你要到心上去寻找天理，这便是所谓的‘理障’。这里边有一个诀窍。”
九川问：“怎样去找这个诀窍？”
先生说：“只是一个‘致知’。”
九川问：“怎么去致呢？”
先生说：“你心里的那一点良知，就是你自己的准则。你的意念所在之处，正确的就知道正确，错误的就知道错误，对它一丝一毫都隐瞒不得。你只需不去欺骗良知，踏踏实实地顺从良知去做，善的就存养，恶的就去除，这个境地是何等的稳当快乐！这就是‘格物’的真正诀窍、‘致知’的实在功夫。如果不凭借这些真机，如何去‘格物’？我也是近几年才体会得如此清楚明白，刚开始我还怀疑仅凭良知恐怕会有不足，但精细地看，就会发现并没有什么缺陷。”
【原文】
在虔与于中、谦之同侍。先生曰：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”因顾于中曰：“尔胸中原是圣人。”
于中起，不敢当。
先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”
于中又曰：“不敢。”
先生曰：“众人皆有之，况在于中？却何故谦起来？谦亦不得。”
于中乃笑受。
又论：“良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他作贼，他还忸怩。”
于中曰：“只是物欲遮蔽，良心在内，自不会失。如云自蔽日，日何尝失了？”
先生曰：“于中如此聪明，他人见不及此。”
【译文】
在虔州的时候，九川与于中、邹守益一同侍奉先生。先生说：“人的心里各有一个圣人存在，只是因为不够自信，所以自己把圣人埋没了。”回头看着于中说：“你的心里原本也是圣人。”
于中连忙站起来说道：“不敢当，不敢当。”
先生说：“这是你本来就有的，为什么要推却？”
于中又说：“不敢当。”
先生说：“每个人都有，更何况你于中呢？你却为什么谦让起来？谦让也是不对的。”
于中于是笑着接受了。
先生又说：“良知在人的心里，无论如何都不会泯灭。即使是盗贼，他们也自己明白不应该偷窃，喊他是贼，他也会惭愧不好意思。”
于中说：“那只是因为良知被物欲所蒙蔽。良知在人的心里，自然不会消失。就好比乌云遮住了太阳，但太阳何曾消失过。”
先生说：“于中如此聪明，别人的见识可比不上他。”
【原文】
先生曰：“这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家说心印①相似。真是个试金石、指南针。”
【注释】
①心印：佛教禅宗语。谓不用语言文字，直接以心相印证，以
期顿悟。
【译文】
先生说：“只要把这些道理都理解透彻了，随便他千言万语，是非真伪，到眼前一看自然明白。符合的就正确，不符合的就不正确，这和佛家所说的‘心印’是相似的。这真是个试金石、指南针。”
【原文】
先生曰：“人若知这良心诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金①。”
【注释】
①“灵丹”二句：语出《景德传灯录》：“灵丹一粒，点铁成金；至理一言，点凡成圣。”
【译文】
先生说：“人如果知道这良知的诀窍，无论他有多少歪思邪念，良知一旦察觉，自然会把它们消融掉。就像是一颗灵丹，能够点铁成金。”
【原文】
崇一曰：“先生致知之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同。此难口说。”
【译文】
欧阳崇一说：“先生致良知的宗旨，已经解说得淋漓尽致了，看来在这个问题上，无法再进一步阐发了。”
先生说：“怎么说得这么随意？你再用半年的功夫，看看会怎么样？再用一年的功夫，看看又会怎么样？下的工夫越长，感觉就越不相同。这种感觉是很难用语言表达的！”
【原文】
先生问：“九川于‘致知’之说，体验如何？”
九川曰：“自觉不同。往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。”
先生曰：“可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”
又曰：“此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘，见到这里，‘百世以俟圣人而不惑’。”
【译文】
先生说：“九川，你对于“致知”的学说体验得怎么样了？”
九川说：“感觉和以前不一样了。以往的日常操持总是不能把握得恰到好处，而现在就能够感觉到恰到好处了。”
先生说：“由此可见，亲身体验得来的和听讲得来的不一样。我当初给你讲解时，就知道你糊里糊涂的，没有体会到其中滋味。只要从这个关键恰当处，再往深处体会，每天都会不一样，那是无穷无尽的。”
先生又说：“‘致知’这两字，真是圣贤们千古流传的秘方，明白了这个‘致知’，就能够‘百世以俟圣人而不惑’了。”
【原文】
九川问曰：“伊川说到‘体用一源，显微无间’处，门人已说是泄天机①。先生‘致知’之说，莫亦泄天机太甚否？”
先生曰：“圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般。然与不用实功人说，亦甚轻忽，可惜彼此无益。与实用功而不得其要者，提撕之，甚沛然得力。”
又曰：“知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。”
【注释】
①“伊川”两句：语出《河南程氏外书》卷十二：“和靖尝以《易传序》请问，曰：‘至微者，理也。至着者，象也。体用一源，显微无间。莫不泄露天机否？’伊川曰：‘如此分明说破，犹自人不解语。’”
【译文】
九川问到：“当程颐先生讲解到‘体用一源，显微无间’时，弟子就已经说他是泄露天机了。那么先生‘致知’的学说，难道不是泄露天机太多了吗？”
先生说：“圣人早已把致良知的学说指给后人看了，只是被后人遮蔽了，我只不过是发现他并让他显现出来，怎么说是泄露天机了呢？良知是人人与生俱来的，只是发觉了也觉得无关紧要。但如果我对那些不踏实用功的人说这个，他们也会非常轻视忽略这个，这样对彼此双方都没有什么好处。如果和那些踏实用功但还没有把握住要领的人谈‘致知’，指点提醒他们，他们就会精力充沛，受益匪浅。”
先生又说；“知道了原本不知道的，觉察到了原本没有觉察到的。但是如果不知道，不察觉，良知就随时会被淹埋。”
【原文】
先生曰：“大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。”
后又戒九川云：“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之①。”
【注释】
①宽以居之：意为以宽厚的态度待人接物。语出《周易·乾卦·文言》：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”
【译文】
先生又说：“凡是朋友们相处，规劝指摘要少，诱导奖励要多，这样才对。”
后来又告诫九川说：“与朋友探讨学问，应当婉曲谦让，宽厚待人。”
【原文】
九川卧病虔州。
先生云：“病物亦难格，觉得如何？”
对曰：“功夫甚难。”
先生曰：“常快活，便是功夫。”
【译文】
九川病倒在虔州。
先生说：“疾病作为一个‘物’，也很难去‘格’，你觉得怎样呢？”
九川说：“格‘病’的这个功夫实在太难。”
先生说：“常常怀着快乐活泼的心态，那就是功夫。”
【原文】
九川问：“自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事。思到极处，井井有味，便缱绻难屏。觉得早则易，觉迟则难，用力克治，愈觉扞格。唯稍迁念他事，则随两忘。如此廓清亦似无害。”
先生曰：“何须如此，只要在良知上着功夫。”
九川曰：“正谓那一时不知。”
先生曰：“我这里自有功夫，何缘得他来？只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了，则继续旧功便是，何必如此？”
九川曰：“直是难鏖。虽知，丢他不去。”
先生曰：“须是勇。用功久，自有勇，故曰：‘是集义所生者。’①胜得容易，便是大贤。”
九川问：“此功夫却于心上体验明白，只解书不通。”
先生曰：“只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。”
【注释】
①是集义
所生者：意为浩然正气是积累正义行为所产生的。语出《孟子·公孙丑上》：“其为气也，至大至刚……配义与道……是集义所生者，非义袭而取之也。”
【译文】
九川问：“我反省了自己的各种观念思绪，有时会有邪妄的念头，有时想到治理天下的大事，思考到了极处，会津津有味，便到了难以放弃的地步。这种情况发觉得早，克服就容易，发觉得晚，克服就困难。如果刻意去克制，就更加觉得格格不入。只有稍稍把心思迁移到其他事情上，才会把它忘掉。像这样来理清思虑，也好像没什么坏处。”
先生说：“何苦这样，只要在良知上下工夫就行了。”
九川说：“就是那个时候不懂得致良知。”
先生说：“自己本身就有致良知的功夫，怎么会因为其他原因呢？只是你自己功夫间断了，就蒙蔽了你的良知。既然间断了，继续原来的功夫就可以了，何必这样呢？”
九川说：“那简直就是一场恶战，即使我明白了，也还是避免不了。”
先生说：“那必须有勇气。用功久了，自然就有勇气了。所以孟子说‘是集义所生者’。能够轻易取得胜利，那就是大贤之人。”
九川问：“这功夫需要在心里才能体会明白，只在文字上解释不透的。”
先生说：“只需在心上体会。心里明白了，文句自然能够融会贯通。如果心里不明白，只是文句上融会贯通，反而会产生错误的见识。”
【原文】
有一属官，因久听讲先生之学，曰：“此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。”
先生闻之曰：“我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真‘格物’。如问一词讼，不可因其应付无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，唯恐此心有一毫偏倚，枉人是非。这便是‘格物’‘致知’。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是着空。”
【译文】
有一位下属官员，因长时间听了先生的讲学，就说：“先生的学说非常精彩，只是我的文书、案件非常繁杂，需要处理，因此没有时间做学问。”
先生听了之后说：“我什么时候叫你抛开文书案件，凭空去探讨学问呢？你既然有公事，就应该在公事上做学问，这才是真正的‘格物’。比如，你在询问讼词时，不可因对方的无礼回答而发怒；不可因对方圆滑的言语而欢喜；不可因为厌恶对方的说辞，而有意整治；不可因对方的哀求，曲意纵容；不可因自己事务繁杂，就随意草草结案；不可因旁人在诋毁诽谤，就任从别人的意思去处理。这些都是私欲，只有你自己心里明白，需要你仔细反省观察克服，就怕因为心中的一丝偏执，就不辨是非，冤枉别人。这就是‘格物’‘致知’。处理文书与审理案件之中，没有一样不是实实在在的学问。如果离开了具体的事物去做学问，就是空谈。”
【原文】
虔州将归，有诗别先生云：“良知何事系多闻？妙合当时已种根。好恶从之为圣学，将迎无处是乾元①。”
先生曰：“若未来讲此学，不知说‘好恶从之’从个什么。”
敷英②在座曰：“诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。”
【注释】
①乾元：指万物产生的根源。语出《周易·乾卦·象传》：“大哉乾元，万物资始。”
②敷英：阳明弟子，其余不详。
【译文】
九川快要从虔州回来，写了一首诗向先生告别：“良知何事系多闻？妙合当时已种根。好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。”
先生说：“如果你没有来探讨这个学问，就不知道‘好恶从之’的‘从’，到底从的是什么。”
在旁边的敷英说：“的确是这样。我曾经读过先生的《大学古本序》，不知道说的是什么。等来到这里，听了一段时间，才稍微明白了大体的意思。”
【原文】
于中、国裳辈同侍食。
先生曰：“凡饮食只是要养我身，食了要消化。若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。”
【译文】
于中、国裳等人吃饭时一同侍奉在先生旁边。
先生说：“凡是吃饭喝水，只是为了养活我的身体，吃了就要消化。如果只是把食物积蓄在肚子里，就会成为痞病，怎么能长出身体皮肤来呢？后世的学者学问多，见识广，把学问都滞留在肚子里，这就像是患了痞病一样。”
【原文】
先生曰：“圣人亦是‘学知’，众人亦是‘生知’。”
问曰：“何如？”
曰：“这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。只是生的分数多，所以谓之‘生知安行’。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知，自难泯息，虽问学克冶，也只凭他。只是学的分数多，所以谓之‘学知利行’。”
【译文】
先生说：“圣人也是‘学而知之’，普通人也是‘生而知之’。”
九川问：“怎么理解这句话？”
先生答说；“这良知是人人都有的。圣人只是保全了良知，使它们不受蒙蔽，勤勤恳恳，小心翼翼，良知自然不会停息，这也是学习。只是‘生而知之’的因素很多，所以就认为圣人是‘生知安行’的了。平常人从孩提时候开始，没有不具备这种良知的，只是后来被私欲遮蔽了，然而本体的良知自然是很难泯灭的，即使是学习克制，也只是在依靠良知罢了。只是学的因素多，所以说他们是‘学知利行’。”