第56章 阳明道学之宗纲

    良知、致知良、知行合一

    前言隐贯阳明一生者,惟是“良知”二字。故欲知阳明之道宗,必首向其所云之“良知”讨个分晓,乃有着落。“良知”一名,本于孟子;但孟子“良知”、“良能”并称,王子则总握其枢纽于“良知”,而“良能”即摄于“良知”之内,故即知即行,彻里彻表。且孟子所云之“良知”、“良能”,盖指吾人生禀之知能耳,生禀之知能,虽尚无习惯之染,实已为气质所拘,故同在人类,智、愚、仁、暴,襁褓中万差矣。至阳明所云“良知”者,乃先泛滥词章,从事于格物穷理,出入佛老,积闷久之,忽于居夷处困之际,尚观古人,近察当己,炯然独露而得,此乃吾人独能作圣成佛之一点灵心,自由活泼,绝待无依,不为气质习惯拘染者也。孔门谓之“仁体”,王氏谓之“良知”,总指此物。故阳明亦曰:“良知”即是独知事,而与孟子同名异实。盖孟子所指之“良知能”犹金矿,而阳明所指之“良知”,则犹矿中露出之金也。而“独知”云者,非谓无他人共其寝兴游宴处之知也,乃指不拘气禀(先业所引、机械所定之身心器界),不染习尚(现身所修功业、所成之学识经验),超然于气禀习尚之上,卓然于气禀习尚之中,而自由活泼绝待无依,独能知善知恶之正知也。确指此良知者,乃吾人前六识所相应之本来净善信心,自性清净,复能清净余心心所,如水清珠能清浊水者也。故“良知”之“良”字,应训为诚,而有本性净善正信之义;故能发见此良知而保养之,身语意之动皆不能欺此良知以行,自能为善去恶(注:夫良知之于节目事变,犹规矩尺度之于方圆长短也。节目事变之不可预定,犹方圆长短之不可胜穷也。故规矩诚立,则不可欺以方圆,而天下之方圆不可胜用矣。尺度诚陈,则不可欺以长短,而天下之长短不可胜用矣。毫厘千里之谬,不于吾心良知一念之微而察之,亦将何所用其学乎!是不以规矩而欲定天下之方圆,不以尺度而欲尽天下之长短,吾见其乖张谬戾,日劳而无成也!──见《答顾东桥书》),即知即行,知行合一(注:凡谓之行者,只是着实去做这件事。若着实做学问思辨功夫,则学问思辨亦便是行矣。学是学做这件事,问是问做这件事,思辨是思辨这件事,则行亦便学问思辨矣。若谓学问思辨之然后去行,却如何悬空先去学问思辨得?行时又如何去得个学问思辨的事?行之精觉明察处便是知,知之真切笃实处便是行。若行而不明精觉明察,便是冥行,便是学而不思则罔,所以须说个知;知而不能真切笃实,便是妄想,便是思而不学则殆,所以必须说个行;原来只是一个工夫。凡古人说知、说行,皆是一个工夫上补偏救弊说。今说知行合一,虽亦是就今时补偏救弊说,然知行体段亦本来如是。──见《答友人问》)。为善去恶,即是致知格物,即是致良知,故致良知则意自诚,心自正,身自修,家自齐,国自治,天下自平也。

    然此“良知”,实为一切众生同具之佛性,今以人类为独能者,则犹裴休序《圆觉经》所谓:“诸天耽乐,修罗方瞋,鬼狱有幽况之苦,禽兽怀獝狖之悲,可以端心虑趋菩提者,唯人道为能耳。”此云唯人道为能者,乃比较之辞,非谓除人类之外,其余即绝对不能也;然人道之可贵者,即在于此矣。顾吾人于此独比较为能者,则由习尚之染虽重,而气禀之拘独轻,谓业所得报,既不甚乐,亦不甚苦,绰然有回翔自审之余地;但能披洗其习尚之染,易能发见良知而长养之也。然举世滔滔,卒鲜发见此良知而长养之、施展之、圆成之者,一因非陷于穷极无赖之绝地,恒染于习尚以为营逐,故良知虽卓然尚在而莫由发见。二因非积于多闻深思之善慧,恒忽于错过以生迷乱,故良知虽偶然流露而莫能持养。

    而阳明则不唯能发见之(龙场大悟),且能持养之(静默澄心);不唯能持养之,且能施行之(以致良知修己化人,致君泽民,知行合一);不唯能施行之,且能充实之(赤日当空,万象毕照)。所以为儒家仲尼以来之一人也!所以为华、梵两化所育生之唯一良果也!第阳明所以能发见良知而持养之者,以渊源于宋学及禅宗也。而其施行充实之者,卒为儒家贤圣,而不入佛之大小乘者,既因设身处地之所宜,复由佛之教律未深知及,而儒家之熟处难忘,故向禅宗悟得(注:不思善不思恶时是本来面目,此佛氏为未识本来面目者,设此方便,本来面目、即吾圣门所谓良知。今既认得良知明白,即已不消如此说矣。随物而格,是致知之功,即佛氏之常惺惺,亦是常存本来面目耳。体段工夫,大略相似。──见《答友人问》),却向儒中行取也。悟得良知,存省良知,应用良知(致吾心良心于事事物物,而事事物物皆得其理),完成良知,从悟得“良知”之一贯工夫,终不外即知即行,知行合一。阳明道宗之在是,不了然可知欤?

    四句教法

    按《天泉问答》,传阳明有四句教法云:

    无善无恶心之体,

    有善有恶意之动,

    知善知恶是良知,

    为善去恶是格致。

    此之四句,乃阳明学纲之所存也;而历来解者,自王龙溪、邓定宇、黄梨洲辈,鲜了知其义者。以阳明虽心知其故,而于儒说无征,又未窥佛教法相诸书,不能详确其说。致龙溪辈求高反浅,欲翻此“四有”为“四无”而后快也!然此弊不惟王门有之,即佛者之“通宗不通”说者,亦往往有此弊!故“良知”为王门之宗通,而此四句为王门之说通也。通此说通,非精究佛法之“唯识学”不可,兹略为诠释于下:

    无善无恶心之体者,指先业所引之“真异熟”及“异熟生等色心诸法”以言。此皆循已定之势而流行演进,不能自由有所转移,须待他力以为之改动。一与能为改动之他力相值,又不能自由有所趋避者,不异通常所云之“自然”。故无染净善恶可言,而惟是无覆(非染非净)、无记(非善非恶)性。儒书颂为“天之命,于穆不已,流行不息”;而道书颂为“自然之道,不与圣人同忧患者也”。

    有善有恶意之动者,是痴、见、爱、慢、恒续之意根,与依此意根而染净之前六识,及前六识中能善能恶之意识,率身等前五识以为善为恶者也。人类之所独优者,即因此意动中能善能恶之识较为自由,往往能超脱“异熟”及“痴根”之拘碍,雄据“异熟”、“痴根”之上,而独行其所欲行也。

    知善知恶是良知者,“良知”即信心相应诸心心所,唯是净善之性者也。虽未尝不潜存于流行之异熟中,本来皆有,唯为“异熟”及“痴根”所拘碍,隐伏不得现起,惟藉较为自由之意识,时一呈露。于此若能握持得住,则作圣之基、成佛之本,胥在乎是矣。以能保持此“良知”而长养之,则知善、知恶,既犹规矩尺度之必得方圆长短,可由之以崇善拒恶、为善除恶也。然此“道心”,盖微乎其微,体察既得,尤必深培而厚养之,乃能应用。夫培养之道,如园植然,防以礼仪(戒律)之垣,持以静虑(禅定)之土,复时养以惭、愧、慈、悲等肥料,雨、旸、风、露等圣言,庶乎其可无夭阏也。

    为善去恶是格致(原文曰“格物”,今代为“格致”,以为善去恶,即是格物,亦即是致知也)者,为善去恶,即是令“意”遵循“良知”而动,在遵循“良知”以处制事物边言之,即是致知、知致;在由是而意诚、心正、身修,家齐、国治、天下平边言之,即是格物、物格。盖物也者,即向者能为拘碍之“异熟”、“痴根”等,亦即是意、心、身、家、国、世界等,今悉检格之,使遵从“良知”而回转行动一致,故悉成诚、正、修、齐、治、平、之善也。故阳明此之四句教法,主要在“知善知恶”之“良知”,笃切在“为善去恶”之“格致”,结果在“恶尽善纯”之“至善”。而王龙溪辈误认重在“无善无恶”之“心体”,而欲一切无之;黄梨洲虽不善龙溪、定宇等邪解,欲从而救正之,卒迷离惝恍而莫能达其辞,均不知王学之纲也!阳明能化行当世者,以得“良知”之道宗也;阳明致弊丛末流者,以失四句之学纲也。知此,可与论阳明道学得失之原矣。