黄修易录
【原文】
黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
【注释】
①黄修易：黄修易，字勉叔，余不详。
【译文】
黄修易问：“当心里没有恶念的时候，我的心里就是空荡荡的，不知道是否也需要存养一个善念呢？”
先生说：“只要把恶念清除了，剩下的就全部是善念了，也就恢复了心的本体。就好比是太阳的光线被乌云遮住了，等乌云散去后，太阳光就又回来了。假如恶念已经去除，却还要在心里存一个善念，那就是在太阳光下，又点燃了一盏灯。”
【原文】
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
【译文】
黄修易问先生：“我最近用功，会感觉到不再产生妄念，但内心深处还是黑漆漆的，不知道如何才能得到光明？”
先生回答说：“刚开始用功的时候，心里怎么可能立刻得到光明呢？就像是奔腾的浑水，才刚刚倒进水缸里，虽然已经开始沉淀，但也还是浑沉沉的。必须要等到沉淀很长时间，渣滓全部清除了，才能再次变得清澈。你只需在良知上用功，良知存养的时间久了，漆黑的心自然会变得光明。现在要马上取得成效，就是拔苗助长，不能当作是功夫。”
【原文】
先生曰：“吾教人致良知在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
【译文】
先生说：“我教学生致良知要在格物上下工夫，却是有基础的学问。一天比一天进步，时间越长就越觉得精细聪明。后世儒生们教人在万事万物上去探寻讨论，却是没有基础的学问。正当年轻的时候，虽然能够在外表上修饰，看不到有什么过失，但到了老年，就会精力衰退，最终倒下。就像是没有根的大树，把它移栽到水边，虽然暂时看起来很鲜活，但最终是会枯萎的。”
【原文】
问《志于道》①一章。
先生曰：“只是志道一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材②，经营成个区宅。‘据于德’却是经画已成，有可据矣。
‘依于仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂，做门面，不知将挂在何处？”
【注释】
①志于道：见《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
②鸠：鸠集，聚集。
【译文】
有人向先生请教《论语》里《志于道》一章。
先生说：“仅仅是‘志道’这一句话，就已经包括了它下面几句话的功夫，不能只停留在志道上。就好像建造房屋，‘志于道’只是一心想到选择地基和采集木料，把房子建成；‘据于德’就是规划设计房屋图案，让它在建房屋时有图可依靠；‘依于仁’就是常常居住在房屋里，从不离开；‘游于艺’就是在房屋里添加图画装饰屋子，使它变得更美。‘艺’是“理”最恰当的地方。比如诵诗、读书、弹琴、射箭等，都是为了调节自己的心，让它精熟于‘道’。如果不先‘志于道’，就去‘游艺’，就像一个糊里糊涂的小伙子，不先修建房屋，却只管去买图画装饰门面。我不知道他准备要把画挂在什么地方！”
【原文】
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来。不知何以免此？”
先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。总有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不屑为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事归辞于亲者多矣。其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”
【译文】
有人问先生：“读书是为了调习自己的内心，是不可缺少的。但是，读书的时候总有一种为了科举的功利思想萦绕在心中。不知道怎样避免它？”
先生说：“只要你的良知是真切的，即使是为了科举考试，也不会被功利的心所拖累。就算是成了拖累，也容易发现并克服它。比如在读书时，良知知道有了强记之心是不对的，就会马上将它克服去除；急功近利的心情是不对的，也马上将它克服去除；骄傲自夸的心是不对的，也要马上将它克服去除。这样的话，整日和圣贤的心相
互印证，就是一颗纯然合乎天理的心。任凭他读书，也都只是在调整自己的心罢了，怎么会有拖累呢？”
又问：“承蒙您的引导，无奈我资质平庸低下，实在很难避免被拖累。我私底下听说‘穷通有命’，有大智慧的人大概会对此表示不屑。但是我被功名所牵累，心甘情愿这样，也只是自讨苦吃罢了。想要抛弃功名，却又受父母牵制，无法舍弃，这到底该怎么办呢？”
先生说：“像你这样把事情归咎到父母身上的人很多啊。其实是因为自己毫无志向。如果志向确立，千事万事都只是一件事。读书写文章，怎么会拖累人呢？只是人们自己被得失所拖累罢了。”先生因此感叹道：“良知之学不昌明于天下，不知道还有多少英雄好汉要耽误在这里！”
【原文】
问：“‘生之谓性’①，告子亦说得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天**。’②这也是指气说。”
又曰：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行。岂能得外气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’③气亦**，性亦气也，但须认得头脑是当。”
【注释】
①“生之谓性”之句：事见《孟子·告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’孟子曰：‘生之谓**，犹白之谓白与？’曰：‘然。’‘白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白与？’曰：‘然。’‘然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？’”这是孟子与告子关于“性”的着名论辩之一。
②形色，天**：语出《孟子·尽心上》。
③“论性”二句：见《河南程氏遗书》卷六。
【译文】
有人问：“‘生之谓性’，告子说的这句话也算不得是错误的，为何孟子偏偏要否定呢？”
先生说：“天性本来是与生俱来的，只是告子的认识有些偏差，他只知道把它看作是性，却不晓得这其中的主旨在哪里。假使明白了主旨，这样说也不能算是错的。孟子也曾说：‘形色，天**。’这也是针对气所说的。”
先生又说：“一般人信口雌黄，恣意妄为，都说这是根据自己的心性来的，这就是所谓的‘生之谓性’。但这样是会出差错的。假使懂得了主旨，依照着良知去说去做，自然就是正确的。但良知也只体现在自己用嘴说，用身体力行。怎么能够离开气，另外再用一个东西去说、去做呢？于是伊川先生说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气就是性，**就是气。只是首先必须妥当地认清主旨罢了。”
【原文】
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。”
又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”
【译文】
先生又说：“各位下工夫时，千万不可以拔苗助长。有着上等智慧的人是很少的，一般的学者们没有道理能够直接进入圣人的境界。一起一伏之间，一进一退之间，都是下工夫的顺序。不能够由于我前些天用了点功夫，今天没有起到什么作用，就硬要逞强，假装出一副没有破绽的样子。这就是‘助长’，连前面下的工夫也都会被弄丢的。这并不是小的过失。就好像人在走路，摔了一跤起来再走，也用不着骗人，做出一副没有跌倒过的样子来一样。大家只要常常怀着‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，遵从良知，坚持做下去，无论别人是为难还是讥笑，诽谤还是诋毁，也无论是荣耀还是受辱，任凭功夫有进有退，我只需要坚持不断地致良知，时间久了，自然会感觉到有力量。一切外在的事物，也自然能够做到不为所动了。”
又说：“人倘若切切实实地用功，不管别人诋毁诽谤、欺负轻慢，处处都能得到好处，处处都是推进品德修养的动力。如果不用功，别人的诽谤和侮辱就会像魔鬼，最终会被它累垮的。”
【原文】
先生一日出游禹穴①，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期②在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
【注释】
①禹穴：即禹陵。在浙江绍兴稽山门外，传为夏禹的陵墓，为浙东名胜古迹。
②范兆期：即范引年，字兆期，号半野，王阳明学生。
【译文】
有一天先生到禹穴游览，看着田间的禾苗，说：“才多长时间，又长了这么多。”
范兆期在旁边说：“这是由于禾苗有根。做学问假使能自己种下根部，也不会担心他们不成长了。”
先生说：“谁没有根呢？良知便是上天种下的灵根，自然而然能够生长而不间断。只是会被私欲所牵累，将这个灵根破坏堵塞了，使其不能够生长
出来。”
【原文】
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非。凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”
【译文】
一个朋友经常容易生气、责备别人。先生警告他说：“学习必须能够反省自己。假如只是一味责备别人，只能看见别人的不好，而看不到自己的不对。假使能反身自省，就能看到自己很多不完美的地方，哪里还有空闲功夫来指责怪罪其他的人呢？舜能够化解象的傲慢，主要在于他没有去发现象错误的地方。倘若舜只是去纠正象的奸恶，就会发现他不对的地方。象是一个傲慢的人，肯定不愿听从他的，这样怎么能感化他呢？”
这个朋友便感到后悔。
先生说：“你今后只不要再去谈论别人的是非。凡当你正在责备别人的时候，就把它当作自己的一大私欲来加以克制。”
【原文】
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也。不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。”
【译文】
先生说：“朋友们在一起辩论的时候，未免会有深有浅、有粗有细，有的人急切于表露才能、自我颂扬，这都是毛病发作。应该根据其病症对症下药，只是不可以怀有鄙薄的心啊。这不是君子‘与人为善’的心。”
【原文】
问：“《易》，朱子主卜筮，程主理，何如？”
先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，唯天不容伪耳。”
【译文】
有人问先生：“《易经》一书，朱熹先生认为它重点在卜筮，而伊川先生却认为它重点在于阐明天理。究竟该如何正确看待呢？”
先生回答说：“卜筮就是理，理也就是卜筮。天下的理，哪里会有比卜筮更大的呢？只是由于后代学者把卜筮主要用在了占卦上，于是卜筮看起来就像雕虫小技。他们却不知道，现在师生、朋友间的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行等，都是卜筮。卜筮，只不过是解决疑问，使自己的心变得神明罢了。《易经》是向上天请示，人们有了疑问，自信不足，于是用《易经》来问上天。人心有偏私存在，只有上天容不得虚假。”